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終の棲家は決まったが、いつなのかは決まっていない。



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新年 明けましておめでとうございます。
今年も、新年を迎えられたこと、何よりもお喜び申し上げます。

ノーベル賞受賞者のシンポジウムで合意された宣言文の一部です。

「……人と人との中で暮らしながら、私以外の他の人の考えや見解が認められなければならない。

誰でも自分自身の考えや信念に囚われているときは常に正しいと思う。しかし厳密な意味では、すべてにおいて、正しいということは絶対にない。

そのような主張は、生きている生活から逸脱した場にだけ存在する」と。

この生きている今・ここと、逸脱した場所とは、何処と何処でしょうか?

すべての人々が、幸福でありますように。

平成28年正月

東北の山や川や海は

「単独でいる者は無にすぎない。彼に実在を与えるものは他者である」と印度の詩人タゴールは気づきました。

この世の中に、単なるモノ、単なる人はあるだろうか。

単なる太陽や月や星、雲や空、お年寄りと子ども、笑いや喜び、驚きや悲しみ、痛みや寂しさなど。

東北の山や川や海も、単なる山や川や海でないはずです。人は自分の中にある山や川や海という景色の中に、自分を置くことができます。

このことは、様々な景色のなかに生まれ、景色の中に生き、景色のなかに死を迎えるものともなります。

その景色とは、そこに生きる一人一人の心に、映された東北の山並み、奥羽山脈南部の阿武隈の山々、北上高地の山々、そして三陸の海にしても島々が散らばる景色、畑があり、水田があり、果樹園があり点在する家々の景色たち。

その景色は何処にあるかと言えば、人間にとっては、一人一人の心の中です。

しかも不思議なことに、私の心の中に写る景色に、いつも私は見ることができない事実に驚きます。

人間の目には、二つの目があることを考えただろうか。写すレンズのような目と、マナコという意識の眼。私の目に写る景色に、私はいません。

私は写らないことを思いつつ、写ったものは、私以外のものばかりと考えたことはあるだろうか、私はいないと…

私はいないことを自覚してみると、その時同時に、私が東北の山々そのものとなって、春にはその山々の芽吹きと共に私も芽吹くことで、春爛漫となり、やがて芽吹いた緑が山々をおおうことで私が夏となり、知らず肌寒さと共に黄金色の姿から朱く染まって私が秋となり、地肌を見せて真っ白な姿となって私が冬となります。

そんな山々を写している人間の歩みを、仏教は青い山々が河の上を歩いているといい。

しかも、私が寂しければ山も寂しく、山が悲しければ私も悲しくて大泣きするし、私が可笑しければ山も大笑いするようにです。

それだけではなく、人の痛みや叫び、子どのやすらぎや生きる歓びという聞こえない声が見えます。

すべては無心という、写す私がいないからです。

人は、その景色の中に生きることで、心の思いを育て、言葉にできないことを記憶しながら、自分自身を創り上げているものです。 

「単なる自然の世界は無宗教的世界である」と言ったのは哲学者の西田幾多郎でした。 

単なる私なんてあり得ないことですが、人は意識しなければ、その繋がりを見ることは難しいことです。

更に見ることがもっと難しいことは、その繋がったということにこだわって、繋がりの中の各々は、繋がることで、同時に分離し、独立するという意味が見えないことなのです。

世の中には、単なる自由や単なる独立などはあり得ないことです。繋がるということにおいて、人は、独立し自由を得るということを考えなければならないと思うのです。

みんな、つながっているから。みんな独立しているから。



高山本線飛騨

飛騨高山本線。 飛騨8号に乗った。
沿線の川は、台風15号と、和歌山に降った大雨の惨禍を少し垣間見せてくれた。

下呂温泉には、40年前の仲間が14名集まった。
毎年のことだが、皆年を取ったが、何とか元気を保っているという感じだ。

胸を4回も手術したモサ。
修行の時から、延々と病院に世話になりっぱなしのノンキ者。
お寺を替えて生き続けるヤドカリのようなゴウノ者。

現地集合、現地解散。

いつものことだが、翌日は疲れるのだ。

神々への祈り
仏教は神々を、縁起の法により神々の場所に在らしめます。

在ることも、無いことも神々の愛そのものとするなら、その愛は縁起そのもの。

在るものを在らしめる神々よ!
在るものを無さしめる神々よ!
無いものを在らしめる神々よ!
無いものを無さしめる神々よ!

空や山や川や海を、鎮めたまえ。
町や建物、生きものたちの暮らしを、平安に導きたまえ。

在るものが在ることも、無いことも、
無いものが在ることも、無いことも、縁起そのもの。

それは現実という世界の論理そのものである。構造でもある。

だから、現実という世界が語る内容は、構造であり、それは、世界自身が世界を語っている。

さて、伊弉冉(いざなみ)の神は、穴倉の中で、火の神を誕生させた。
今でも、伊弉冉は、神として祀られている。死んだはずだが、祭神として、今も鎮座する。怨念としてか……?

人類は、火を発見してより、何千年が過ぎている。

その火をエネルギーと読み替えれば、放射性物質も火となるのだろうか?

人類の旅は、宇宙へと、そして、物質の中へ。

神々は、怒ることを知らない。
神々は、怒りを鎮めることも知らない。

ただ在らしめるだけだし、無さしめるだけだ。

怒りや鎮めることを知るものは、人間。

地球はやがて、神々だけの世界になることを望んでいるのだろうか……

世界自身が語っていることを、如是我聞しているかと、今問われている。

さて、飯を炊こう。

パソコンがクラッシュ!!!!!!!!

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あるの、ないの、それとも……
 谷川俊太郎の詩に、『黄色い鳥のいる風景~ポール・クレーの絵による「絵本」のために』があります。

とりがいるから そらがある
そらがあるから ふうせんがある
ふうせんがあるから こどもがはしってる
こどもがはしってるから わらいがある
わらいがあるから かなしみがある いのりがある ひざまずくじめんがある
みずがながれていて きのうときょうがある
きいろいとりがいるから すべてのいろとかたちとうごき
せかいがある

 この詩を読むとき、「鳥がいるから、空がある」と、実は、「つがっている」と詩を書いている詩人こそ、ものがたりを想像する、それは、つなげていることに気がつくでしょう。しかも自由にです。
 でも「鳥がいるから空がある」とは、普通書かないのではないかと思うのです。「そらがあるから、とりがいる」と……。
 鳥の進化の歴史からは、空があったから、何ものかが鳥となったはずです。谷川俊太郎という詩人は、そんなことお構いなく、結びつけてゆくことを遊んでいると、思いませんか。しかもまったく自由にです……。
 人は世界とつながりながら、自分自身を存在するモノとして意味づけているともいえます。意味づけなければ、人は生きていけないとも考えることができます。世界で起きている出来事を見ているとつくづく思うのです。独裁者がいるから自由が欲しいのであり、自由ばかりだったら、もしかしたら、強烈に導いてくれる指導者が欲しいかもしれません。
 だからこそ、「すべてのいろとかたちとうごき せかいがある」と、谷川俊太郎の詩はここから先は、読者のイメージに任せています。
 現実のつながった世界は、心ともいえるものです。現実には、憎しみやねたみがあり、保身や欲望があり、自我を強大にした結果、戦争があり、多くの善良な人の死もあることは歴史の事実です。
 さらに、つながった世界を見れば、死後もあるのだと思いたいし、死後のその後も、ずっとつながってゆくことに気づかないでしょうか。極楽も天国も地獄もです。
 でもこれは、自由に在るでつながったことで、かえって、人を不自由にもたらすこともあるわけです。仏陀釈尊は、もしかして、そんなことを考えたかどうか、解らないけれど、存在と所有という問題に道筋を描いてくれたと思っています。

 そのつながりを考えてみると、心の世界では、選択であり束縛あり、意味と無意味、価値と無価値、もっといえば、善いことと悪いこと、幸福と不幸、死と生、順逆の関係の中に、よくいう自由とは、何と自分に対して責任を問うことかと思うのです。
 意味づけは、評価という形で表現することもできます。その評価に一つでも傷がつけば、その傷を多数の人は問題にします。自分でその傷を消そうとすれば、その世界からアウトしなければ、傷は消えないこともあります。しかも、評価の履歴はその世界に入会したときから記録となり、まるで、その人物を意味づけています。評価の履歴こそがつながっている人であると意味づけるからです。
 インターネットのヤフーやAmazonドットコムにしても、その評価が自分の価値を意味づけてくれることに気づきます。
 考えてみれば、怖いことでもあります。意味づけられた私は、私であって私でないからです。なぜなら変わり続けることを本質とするならば、一瞬の今を生きる私は、過去の私や未来の私ではないはずだからです。
 そんな価値を保つことを考えてみれば、つながっていることが不幸になることもあります。それは、人の価値こそが、インターネットの世界に生きる財産だとしたら。例えば、今流行のフェースブック、何億という人間がフェースブックの中でつながることを意味あることと、自分の価値を築こうとしているからです。その価値に縛られることになります。人生は相対的なつながっている世界に生きるゆえに、得たり失ったり、保守や革新、富や貧富、その結果が歩みであるかのようです。

 そのつながった歩みの悲喜こもごもを、般若心経では、縁起はないのだと否定しています。本来縁起はないとです。悲喜こもごも有ると思っていることは、本来無いのだと、これは仏陀釈尊と、深く般若波羅密を行じた観世音菩薩の言葉でもあるのです。
 さて、仏教はもう一つの見方を提案しています。
 「とりがいなかったら そらがない」、「そらがなかったら ふうせんがない」です。
 でもです。在ると無いに共通する心のはたらきは、無いと在ると心に画いたモノであるならば、これも意識による意味づけです。在るということ、無いということを意識において持ち続けることこそ、無明あるいは無知と仏教はいいます。確かに初期仏教では、無いことを求め続けて涅槃にたどりつくことを考えた人々もいました。でもそれでは、自由さも無くなってしまいます。自由とははたらきだからです。怒ったり、笑ったり、喜んだり悲しんだりという自由さ、しかも、その怒りや笑い、喜びや悲しみとらわれない自由さこそ、禅の目指す道であり、般若心経の教えなのだと思っています。

 「わらいがあるから かなしみがある いのりがある ひざまずくじめんがある」と。
 実は、谷川俊太郎は、何も無い、真っ白なキャンバスに、言葉で鳥を描き、空を画き、風船を画いていることに気づきました。
 そう、最初は真っ白な、何も無いモノに在る、あるいは、居ると書き付けていることです。何も無いトコロに、空という、無というところから、在ると居るが浮かび上がり、紡がせているモノは、存在でしょうか。存在だとしたら対照的な事物なはずです。
 自由につなげている世界は、もともと何ものも束縛されない世界であり、対象として捉えることができないモノのようです。あえていうなら真っ白なキャンバスと。

 しかもその真っ白なキャンバスには、たくさんのモノが書いてあるけれども、谷川俊太郎が創作したこの詩を読むことによって、浮かび上がってくるような、初めから私の心は「わらいがあるから かなしみがある いのりがある」と、真っ白なキャンバスには描いてあるような気がするのです。しかも、在ると居るで、つながっているものは、もっと考えてみると、空間だけではなく、時間もつなつながっているし、歴史も含めて記憶や行為まで、すべてつながっていることに気づきくのです。だからこそ、すべては自由につながっている。空であり無であることが前提となっているのではないでしょうか。だから、どうせ描くなら、与えられた善いことをたくさんたくさん描きたいものです。真っ白なキャンバスのはたらきとしてです。