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終の棲家は決まったが、いつなのかは決まっていない。



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シクラメンのかおり

 一昨年以前に買った小さなシクラメンの花鉢2鉢、それは、枯れてしまったと思ったシクラメンが、どうしたことか二回りか三回り大きくなって昨年は咲いたのでした。
 買ったり、いただいたりしたシクラメンは、もうずっと、枯れてしまうことばかりでした。それが、どうしたことか、みな大きく育っている。路地で育てているせいか、寒さにもめげずに、葉は緑が濃く、花は次々に咲いて頑張っている姿に嬉しくなります。
 それこそ、真綿色したシクラメンに、うす紅色のシクラメン、薄紫のシクラメン、深紅のシクラメンたちです。
 しかしながら、この咲き誇る姿は、鉢を一回り大きくし、肥料を鉢の底に撒いたせいなのか、シクラメンは詳しく話してくれませんのでわからないことです。伝え聞くところによると、新種のシクラメンに、薫りがある品種があるとか。いまだ出会ったことはありませんが、わたしには新しく改良した薫りのないシクラメンの種類で充分です。

 飼い犬の寧々子が平成21年12月10日に突然と亡くなりました。それは突然と姿を消したような、その姿を消したことを、生活の中で思い知らされることが日々に多いことを驚かされます。そして、さらに連想することは、以前飼っていたペットたちのこともあらためて思い出し、姿が浮かんでくるのです。
 それはまるで、生活に彩りを与えてくれたペットたちが、時(とき)となって次々に我れを追い越していくイメージです。そう想像してみたとき、わたしが幼かった頃、小学生の頃、中学生の頃、高校の頃、……の頃と、今に至るさまざまなできごとは、今のわたしというものを通過していった時となっています。

 『シクラメンのかほり』という歌のメインテーマは、「時が二人を追い越して行く……」です。
 この歌は、男女の恋愛の出会いから、恋がふくらみ、別れをシクラメンに託して歌ったものです。出会いのシクラメンの清々しさ、恋真っ最中のうす紅色のシクラメンのまぶしさ、別れのうす紅色のシクラメンの薫りがむなしく揺れる姿を、女性にたとえたものです。
 そんな二人の出会いには、季節が頬を染め過ぎて行きます。そのさなかには、いつの間にか愛という独立した時があるかのように知らず歩き始めます、と。
 別れの予感として、「呼び戻すことができるならば」と、過ぎ去った時に対して、「僕は何を惜しむだろう」と自分に問いかけています。そして別れがあり、「季節が知らん顔して過ぎて行きました」、と。 
 作詞作曲の小椋佳氏によれば、『ものごとが動いたことを計るために人間が時間の観念を生んだにもかかわらず、時間は生み落とされた途端に人間の言うことを聞かなくなった。そのせつなさを歌にしました』と、平成21年11月27日の毎日新聞朝刊に、《新幸福論―生き方再発見より》と記していました。
 恋愛の初めから終わりの刹那刹那を、時が追い越してゆくと。追い越された人は、呼び戻すことのできない時を惜しむゆえに、切なさが残ります。時は知らん顔することで、まるで、独立したもののような振る舞いです。
 ところで、法句経というお経には、「過ぎたるにも、来らんにも、はた、現在(いま)にも、いささかの、我有(わがもの)というものなし。所有(もつこと)なく、取(まつわり)なし」とあります。
 過ぎ去ったものも、また、いまだ来ない未来においても、また、現在に於いても、何も自らの所有といわれるものはない。持っているという観念もなく、時にとらわれることもないとあります。悟った人はです……。
 本来、物や時間から考えると、所有という観念がないのは当たり前のことです。人間から見た場合のみ、この所有に意味があるのですが、逆に言えば、それを知る者は、何ものをも願い求めぬものという意味があるのでしょう。
 そもそも、所有という観念がなかったら、そこに、時間は存在するだろうか。
 所有とは、ある種の約束ごとです。その契約は、誰かが、そしてみんながそのことを認めなくては成り立たないことです。価値あるもの、意味あるものとするのは、人の思いであり、記憶ということでしょうか。記憶というかぎり、行為や物質、運動と自己とのかかわりこそが原点ではないでしょうか。そこに時間が誕生する。その時間を仏教では、刹那滅といい、一瞬ということで表現いたしますが、インドにおいて仏教復興をかかげて1956年12月に亡くなったアンベードカルは、『ブッダとそのダンマ』光文社新書山際素男訳-という本で、「総ての事象は一時的で、儚(はかな)いと確信することが法(ダンマ)である」という章に、一時性ということを記しています。
《この一時性論には三つの面がある。複合物の一時性、個体の一時性、条件付けられたもの自体の性質の一時性である。
 複合物の一時性について、偉大な仏教思想家アサンガ(無着、西暦310~390年頃。大乗仏教の“空観”に基づき、瑜伽、唯識論を弘めた)が見事に説いている。アサンガはいう。
 「一切の事物は諸原因と諸条件の組合せによって造られており、それ自身の独立した本体というものは存在しない。この組合せが崩れた時そのものは消滅する。生命あるものは四つの要素、即ち地、水、火、風の組合せによって成立し、この組合せがそれぞれの組成要素に分解した時解体が生ずる」。これが複合統合体の一時性といわれるところのものである。
 生命ある個体の一時性は、在るものは成るものであるという公式によって立派に説明される。この意味は、ある過去時の存在は生きていたが生きておらず、生きてはいないだろう。ある未来時の存在は生きているであろうが生きてはいなかったし生きてもいない。ある現在時の存在は生きてはいるが、生きてはいなかったし生きもしないだろう、ということである。つまり人間は常に変化し常に生成する。彼は人生の二つの異なった時間において同一ではない。
 第三の一時性の側面は普通人にはいささか理解し難いところがある。総ての生きものはいつか死ぬだろうということは容易に理解できる。だが、人は生きていながらいかに変化しつづけ生成してゆくかを理解するのは容易(やさし)くない。
「これはいかにして可能か?」「総てが一時的であるが故に可能なのだ」とブッダはいう。
 これが後に、“空観”と称ばれる理論を生みだしたのである。仏教の“空”はニヒリズムを意味してはいない。それは現象界の一瞬毎に起こる永久の変化を意味しているにすぎない。総てのものが存在しうるのはこの“空”ゆえであることを解するものは極めて少ない。
 それなくして世界には何ものも存在しえないのである。一切のものの可能性が依拠するのは正にこのあらゆるものの姿である一時性なのだ。もし物が恒常的変化に従わず、不変で永久的であれば、あるもから他のものへと変化する総ての生命の発展は決定的に停止してしまうだろう。
 もし人が死に変化しても全く同じ状態でありつづけるなら一体どんな結果が生じるだろう。人類の進化は完全に止まっていただろう。もし“空”が単なる虚無あるいは空虚であるとすれば途方もない困難が生じていたであろう。しかし実際はそうではない。“空”は広がりも長さもないが、内容のある点のようなものである。
 一切は一時的であるというのがブッダの教義である。ではこの教義の教訓は何なのか?これはより重要な質問だ。その教訓は簡明だ。「何ものにも執着するな」、である。超然さを養うこと、財産、友、総てから超然とすることを学べ。“一切はかりそめである”からだ、とブッダはいっているのだ。》 
 アウグスチヌスの告白(岩波文庫)の第11巻第21章には、どのようにして時間は測られるのであろうかという章があります。
「私は時間を測ることを知っている。しかしわたしは未来を測るのではない。未来はまだ存在しないからである。また現在を測るのでもない。現在はどんな長さにもひろがらないからである。また過去を測るのでもない。過去はもはや存在しないからである。それではわたしは何を測るのであるか。現に過ぎ去っている時間を測るのであって、すでに過ぎ去った時間を測るのではないからである」
 時計の針とは、常に回転しているようであるが、実は、針は今を指し続けている。時計の針が回っているのではなく、文字盤こそが回り続けて、今を指し示しているといえるでしょう。それが時間を測ることの意味であり、文字盤は数字ではなく記憶を指し示してこそ、意味があるのでしょう。記憶されたものは、本来記憶されたままで在り続けることはなく、その記憶の意味を見出そうとする人間により変化してしまうことに問題がある。つまり、変わり続けているわたしというものが、変わり続けていることを認識できないからなのです。
 しかし、現実には、日々、一瞬一瞬、自己も世界も変わり続けていることを知りながらも、時がわたしを追い越してゆきます。また正月が来るように……。やっと薫りあるシクラメンに出会うように……です。

時の働き

仏教では、世界といい、宇宙といい、それは、存在と時間です。その存在と時間を、今とこことに置き換えれば、私が表現されます。それを、道元禅師は有時(うじ)といいました。
 その私を、昨日の私、一昨日の私と多くの私を並べてみれば、そこに時間の流れが誕生するでしょう。そしてもっともっと多くの事象を並べてみれば、そこに、並べられた時の働きがあります。この時の働きを、私たちが目にするとき、出会うとき、ときに私たちをとても混乱させるのです。
 先日、飼い犬寧々子が、急性膵炎という聞き慣れない病名にして死亡しました。朝りっぱなウンチをしてあったことを思えば、いつも通りの寧々子だったのです。
 今、どうして……という思いと、いなくなった寧々子の空間が寂しくて……心と住みついた場所にです。
 それは12月5日(土)早朝のことです。朝起きると、寧々子が、あちこちに黄色いゲボをしていました。寧々子は怒られるのではないかと、独りこちらを見あげています。小さいときに、しつけるために、ウンチをトイレでしないときに怒ったことを憶えているのでしょうか。
 昨夜食べたあとのウンチはトイレにしてあったことで、嘔吐を片づけた、外回りの枯れ葉とお墓の掃除に、一時間半ほど時間を掛けて家の中に入り、新聞を見ていると、寧々子が私の膝にのっかり、かすかに震えていました。
 そして食事のとき、それはいつもの通りだったのですが、私の足もとにうつぶせに、寧々子の前足をそろえて、アゴを乗せてじっとしていました。やがて、仰向けになって寝そべっていました。
 食事を終えて、法事の支度をし、ソファーに座ると、またも寧々子は私の膝に乗り、アゴを私の腕に乗せます。かすかに尻尾が震えていました。「寧々ちゃん、猫になったみたいだね」。しばらくすると、私の横に移動し、仰向けになっています。震えもありました。 おかしい、これは、いつもの寧々子ではないと違和感をおぼえ、すぐに病院に電話して、結局五日間の入院で亡くなってしまったのです。
 亡くなる前日、痛み止めの注射に横になっている寧々子を見舞い、獣医師より、「今日は、水を飲み、少し歩けるようになったのです」と聞き、かすかに回復の兆しが見えて、ホッとしていたところだったのです。
 その翌日の午後8時半でした。亡くなったのは……。亡くなる直前キャイーンと小さな声で寧々子は吠えたと聞きました。
 入院して、毎日毎日、予断を許さない状態に、急性膵炎の怖さを知りました。
 動物病院からは翌日、花キューピットでお花が届けられ、家で用意した花に囲まれ、寧々子は、11日に火葬しました。
 それこそ、寧々子の急死はどこにも連絡しませんでした。修行に行っている息子も可愛がっていたのですが、あいにく、8日から一週間、臘八大摂心(ろうはつおおぜっしん)という行(ぎょう)に入っています。この七日間は、一年間の修行の頂点にあたり、それこそ、蒲団にて眠ることのできない、すべての時間を、坐禅に集中している時間だからです。たとえ連絡したところで、帰ってこられないことは解っているのですが。
 妻が台所に立っているとき、包丁の刻む音がします。すると、寧々子は、例えばキャベツなど菜っ葉を切っているとき、妻の足もとで、妻を見上げます。生野菜はとても犬にとってはカロリーも少なく、繊維質は胃腸によく、ヘルシーであることから、切り落としては寧々子に与えます。ニンジンやキュウリも寧々子は大好きでした。
 きっと、妻は、台所で菜っ葉や根菜類を、包丁で切れば、寧々子のことを思い出すと、寂しく悲しい思いを持つでしょう。
 きっと下の息子は、息子で夜遅くなって帰ってくると、真っ先に出迎えてくれる寧々子がいないことに、懐かしく、寂しい思いを持つでしょう。それに朝出かけるとき、必ず吠えていたことに、寧々子が入院していなくなると、また亡くなったことを知って、吠える寧々子がいないことに、どう意識しているのだろうかと考えたりもします。
 私だって、出かけて帰宅すれば、そこには、いつでも寧々子が尻尾を振って待っていました。今は、帰るたびに、尻尾を振り、「お帰り」という言葉がないのに、いない寧々子に「ただ今」と、寂しく思うのです。
 悲しみに対する人との接し方の基本は、対する相手が悲しければ、自分も悲しみが溶けるまで同調させることです。悲しみの正体が解るまでです。
 しかし、その正体は、解っているのです。時の働きです。
 初めて寧々子迎え入れたとき。しばらくして寧々子の様子がおかしくなり、提供主に引き取ってもらったこと。そして数週間後に元気になって再度迎え入れたこと。今度はその寧々子がアレルギーで薬を飲まなければ、皮膚を掻きむしってしまうこと。寧々子の毛の模様が、数年で、白い毛に模様を変えてしまったこと。その白くなった毛を、耳だけパンダのように黒く染めてしまったこと。………………。
 これら並べられた時の働きは、すべて今の言葉で、表現できるモノです。そして、並べられた今とここは、時の流れの、過去から未来へと、昨日から今日へ、そして明日へと、これらは、あきらかなことと思っても、疑問を持たないからといって、時を、知っているということはではないのです。考えることも時なのです。考えないも時です。
 ふだん私たちの周りで起きる現象、それはちっぽけな事や、とても重大なことであっても、時との繋がりをもってと、考えようとはしないものです。
 今、この機会に考えてみると、時は、ただ過ぎ去るもの、来るものであるとは見ていなくとも、過去はただ過ぎ去ったものとしてのみと考えると、時が連なっている事を見失います。
 これは、総ての世界の存在する今とここは、時として連続している時であり、それは過去から今へではなく、時は、今から今へと連続していると理解するとよいでしょう。
 その時は、寂しい時、空虚感の時、寧々子のいないことを実感する時も、時の現れです。
 迷う自分を思い、迷わない人を我と違う別のものに譬えて求めるも、時の姿です。悟るも時、治るも時、気づくも時の現れです。逃れたとしても、時の現れであり、これが時間と存在を持つことの意味であり、これが世界です。
 時はただ過ぎ去るものとしてのみ、決め付けないで、来ないもの、未だ到らないものとも理解しない。
 たとえ理解したとしても、時は、ほかに根拠としてあるというものではありません。過ぎ去ること、来ることと認めて、時を見極めた人はいないのです。このことから、解脱し会得する時はないのだとも思います。
 たとえ、時の在り様を認めたとしても、そのようなことでは、誰が、連続する今ここを、持ちえることが出来るでしょうか。そして、仮に、持ち得たとしても、自覚していないから、変化する日常の姿・出来事を、手探りするようなものです。
 おおよその世間の迷いや束縛は止まるところが無いものです、これも時の表現です。世界に並べた、今、ここ、我に於いて現れたものはすべて時の表現です。
 この時の表現と、働きがなければ、これに漏れて世界の法である真理や、縁起的に存在し現れるということもないのです。
 迷いや束縛在ってこそ、現れるもの、今、ここ、我の時の現成とも言えるのではないでしょうか。それが私たちの今の表現です。
 考えてみれば、我々のこの世界は、動かず、転ばず、進まず、退かずではなくて、今、ここに於いて、去来する姿を含んでの並べられた時の働きとしてあることが見えてくるのです。だからこそ、いま・ここ、そして一日、一日を大切にするしかないのです。
文章が、なかなかできませんでした。それが、たった半日で、この便りが作成できました。、寧々子が書かせてくれたものだと、思っています。寧々子を人に譬えてみたいです。

ふれあい給食会
昨日、11回目の給食会がありました。子ども達は三年生の元気な子ども達です。
食事をしながら、子ども達は、昔の話しを年寄りから直接に聞くことが大切なことだと、小学校は考えているのでしょう。
4名の子供と一緒に食事をして、後ほど歓迎交換会がありました。
その交換会には、お年寄りが2名子ども達にお話しを致します。
子ども達からは、日頃憶えた歌、演奏をしてくれます。
今回は、そのほかに、『雨にも負けず』を、大きな声で、一生懸命に斉唱してくれました。
それが嬉しくて嬉しくて、子ども達が理解できたかよりも、暗記して、語ってくれたことが嬉しくて。
私は自宅に帰ってきて、もう一度、自分も声を出して読んでみました。

雨にも負けず 風にも負けず 雪にも夏の暑さにも負けぬ
丈夫なからだをもち 慾はなく 決して怒らず いつも静かに笑っている
一日に玄米四合と 味噌と少しの野菜を食べ 
あらゆることを 自分を勘定に入れずに よく見聞きし分かり そして忘れず
野原の松の林の陰の 小さな萱ぶきの小屋にいて
東に病気の子供あれば 行って看病してやり
西に疲れた母あれば 行ってその稲の束を負い
南に死にそうな人あれば 行ってこわがらなくてもいいといい
北に喧嘩や訴訟があれば つまらないからやめろといい
日照りの時は涙を流し 寒さの夏はおろおろ歩き
みんなにでくのぼーと呼ばれ 褒められもせず
苦にもされず そういうものに わたしは なりたい