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苦海
平成22年2月頃に、「十一面観世音菩薩」と題して書いた文章。

そこで、紀州と伊勢で活躍した海賊衆が、江戸深川に建立した陽岳寺のシンボルをもう一度考えてみたいと思うのです。500年を超えて見守っている本尊の脇侍(わきじ)はお地蔵さまに毘沙門天です。

 ちなみにお寺に安置するご本尊は、たとえ仏像が違っても智慧と慈悲を表現するものです。ご本尊が変われば脇侍(わきじ=本尊の前立ちとして2体の仏像を安置します。三尊像ともいいます。)も変わります。

陽岳寺のご本尊は琵琶湖東の廃寺からお招きした十一面観世音菩薩です。大津の三井寺(園城寺)や京都清水寺と同じです。

この十一面観世音菩薩には、10種類の現世利益があると言われています。
1、病気にかからない。
2、すべての仏さまに受け入れられる。
3、金銀財宝、さらに食べ物などに不自由しない。
4、すべての怨敵から害を受けない。
5、国王や王子が、王宮で慰労してくれる。
6、毒薬や虫の毒に当たらず、悪寒や発熱等の病状がひどく出ない。
7、すべての凶器によって害を受けない。
8、水死しない。
9、焼死しない。
10、不慮の事故で死なない。
 これは十一面観世音菩薩を信仰するすべての人の、この世での安楽への約束です。

現世だけでなく、また来世での利益も説かれています。
四種功德であり、
1、臨終の際には必ず本来の如来とまみえることができる。
2、地獄・餓鬼・畜生という苦しみのところに生まれることはない。
3、生死にとらわれない。
4、極楽浄土に生まれ変わる。

ところで、インドでは、バラモン教の神さまエーカダシャル・ルドラといい漢訳で十一面荒神と翻訳されています。無限の空間を意味し、苦しみや願いごとがあれば何処にでも出向く観世音菩薩の姿を替えた化身だそうです。

観世音菩薩、頭部に深き願う思いとする、十一のしるしを掲げるは、心の根源を突き止めたあかしとして、正面の三面を菩薩面とし、それは穏やかな佇まいで善良な衆生に楽を施す、慈悲の表情を現しています。

向かって左の3面は、怒る瞋面(しんめん)とし、邪悪な衆生を戒めて仏道へと向かわせる、憤怒の表情をしています。
向かって右の3面は、角と牙をだしながらも、衆生に行いの浄らかさを励まして仏道を勧め、それを歓ぶ夜叉のような菩薩面です。
さらに後ろに一面があり、それは大きく口を開けて笑う面で、これは悪への怒りが極まるあまり、悪にまみれた衆生の悪行を笑い滅する顔を現しています。
そして最後の十一面は、頭部頂上に阿弥陀仏を安置し、どんな時でも今ここの平安をひたすら示しています。

総じて、すさまじい願いを持って突き進もうとする十一の顔があるのですが、最後の一面は、本体のお顔と坐する姿形は静けさにあふれて決して動こうとはしていません。

それは、私の父や母が生まれぬ以前の、私もない私の心を示しています。

湖東という場所は、戦乱に明け暮れ民衆がそれだけ戦火や飢饉、災害に命を投げ出し、交通の要衝でもあることから様々な人が流れ込んで治安が乱れ、混乱を繰り返していた苦海だったことが想像できます。

その十一面観世音菩薩が深川に鎮座して、84年を迎えています。繰り返しますが、陽岳寺の十一面観世音菩薩三尊像の脇侍は毘沙門天とお地蔵さまです。先にも申しましたが、仏教は智慧と慈悲です。

その智慧と慈悲を、毘沙門天は勇みを表現し、慈悲は情けをもって、下町の粋(いき)を表現していると考えています。純粋の粋(すい)という字は、下町では粋(いき)と読みます。

哲学者の九鬼周造は、『「いき」は苦界にその起源をもっている。そうして「いき」のうちの「諦め」従って「無関心」は、世知辛い、つれない浮き世の洗練を経てすっきりとあか抜けした心、現実に対する独断的な執着を離れた瀟洒(しょうしゃ)として未練のない活淡無碍(かったんむげ)の心である。』と言います。

深川の歴史は、土地の造成と人工の流入そして多くの災害や戦火のなか、面々と受け継いでいる人間の四季と共にある苦海に咲くにぎわいです。

苦海ゆえに、純粋には生きることができない。純粋の純(すい)は混じりけがないからです。しかし深川は変わることを受け入れざるを得ないことから、純ではなく、純粋から純を取って、粋(いき)として、その意味は、そのまま・ありのままと読み替えて考えた智慧です。

漢和辞典には粋の意味として、「世態人情に通じて、ものわかりのよいこと。芸人や遊里の社会などの事情に通じ、動作が自然にその道にかなっていること」と記されています。

粋(いき)は、混じりけがない、欠けるところがないと、不純なものを追い求めてなくして純化するのではなく、自分を殺さず人を受け入れて、そのまま、ありのままという意味になります。

苦海とは、心の中にわき起こる怒りやねたみ愚痴、執着心と考えれば、智慧としての勇みは常に自分の心にわき起こるものに対してです。

また慈悲としての情けという活淡無碍の心は、他人他者(自分に相対する空間に時間、植物・動物・感情や意味、物・さまざま)に向かって生ずる心であり、他者をそのまま受け入れるものとなります。勇みによりとらわれがないことから、自由となり他者の声が届き、「勇み」の中に「情け」を含んで、「情け」の中に「勇み」を含むという、それが粋ではないかと考えています。
漁師町の「いなせ」「いさみ」に、木場あるいは佐賀町商人の「豪気さ」、そして、仲町と寺町の「なさけ」が熟成して、「いき」を創り上げた深川の十一面観世音菩薩の「侠気(きょうき)」としました。

 さて、この「いき」は、一人一人の心のはずなのに、この頃考えることは、集団にとっても当てはめることができることです。
考えてみれば勇みはとらわれに対するメスでもあるのですが、集団としてとらわれに向かっての勇みはどう働けばよいのだろうか。そして対である他者に対する情けは、集団としてどう働かなければならないのだろうか。

 もともと集団にとって勇みや情けなどないはずなのに、うらみ、いかり、嫉妬、ねたみ、傲慢さ、利益、貧困、格差、自らの理想を唯一とする理想とか崇高というものも含めて、これらとらわれにメスを入れる勇みや、人々の痛みに対する情けは、どう届けばよいのだろうか。
家庭や企業、地域や国、宗教として追求していくと、純という混じりけのないものとなって、それが歪んだ状態になっていることすら気づきません。

「人間にとって本来の混じりけのないものは何だ?」の問いは、私が生まれる以前の私の心へと向かわなければ答えは見えてきません。

それには、今私の心にわき起こる現象は、どこから生じてきたのかの問いにあります。苦海は集団のなかに発生し、一人一人の心にウィルスのように広がることを歴史から世界から見せつけられています。

人の心は他者によって相対的に成り立っている心を転じることで私となるため、私の外に変革を求めるものです。苦海は私の心にある幻想です。


愛語
山野草をこよなく愛したお年寄りがいました。彼女は語らないモノをして、語らしめる達人でした。彼女は、一人山々を歩き、山野草を見つけては、眺めていました。

山野草の、可憐な姿の、ぽつんとたたずむ意味は?

なぜ貴方は、日陰ばかりが好きなの?

人も通らぬスポットライトのような日向に淡い色となって生きて、花の形にどんな意味があるの?

不思議な形をした姿にどんな意味があるの?

誰の目にも止まらぬ姿で、なぜ群れをなしているの?

どうして高い山にだけ、風の強いところばかりに、水辺の所ばかりに生きるの?と。

不適応と考えるなら人間にも当てはまりそうですが、山野草にとっては自ら環境を選んでいるはずです。野草の弱さのゆえに強くと、彼女は野草に自分をかぶせていたのか。

選ばれて選び、選んで選ばれる、「そっと野に置けレンゲ草」……。

山野草をこよなく愛する意味を考えてみると、山野草の語る内容の純粋性に気付くことです。すると、人間の生き方も変わるということでしょうか。

彼女は、山野草が語ることを聞きながら山野草に同化していたような気がいたします。

探し求めなければ出会うことができない山野草は、心ない人が立ち入れば、手を加えれば加えるほどに、そっとしておけばよいのに。手が加えられ、環境が変われば消えてなくなることを思うと、まるで彼女の心も消えかけては立ち直って人の心のようです。

彼女の姿を思いながら、実は山野草だけではなく動物や魚、自然の生物も、聞いたり見たり感じたりして、語らしめることができると考えられないでしょうか。

語ることは、自分自身を含めて、必ず聞く相手を要します。そして、聞く、見る、感ずることにより、語らないものをして、語らしめることができます。

そんな彼女が、突然のように四十日間の入院生活になり、旅だって逝きお手伝いを致しました。亡くなった彼女の老後の慎ましさ謙虚さを知れば知るほど、自己に厳しく質素さの花が咲いていたと、逆に、彼女の強さが美しく輝きました。

否定を通して、否定の強さを手に入れられたのは野草に魅入られたからか。野草に対して自分をなくすことで、却って自分が際立ち喜びや野草の強さが自分のものになったような。

それは、山野草の前にじっと、坐禅をして、瞑想しているひと時を楽しむようです。日本各地の野草を訪ねる様は、まるで修行僧の姿のようです。

禅の古歌に「身すでにわたくしにあらず、いのちは光陰にうつされて しばらくもとどめがたし」と。

そのありようは、自己も根拠にはならないことを示しています。命は、対象とする環境とともに、時間も変化し続けるからです。彼女は、対象である山野草に魅入られ、「この人なら」と立ち入ることを山野草に許された彼女でもあったのでしょう。

ご主人の旅立ちがあって、一人山野草を訪ねて日本各地を歩く母を慕い、誇りに思う子どもたちにとっても、老いの季節を重ねて咲く彼女という山野草は、ひっそりとした、与えられた環境に、見事に咲いていたと思ったものでした。

彼女は、「子ども達、孫たちの日常の生活に、迷惑を掛けない」ことを願っていました。

息が苦しく、「終わりにしてくれ」と娘たちに訴えました。「他人(ひと)の手を掛けるな、それが人にとっては一番楽なことだ」と、山野草のような響きとして聞こえてきました。

山野草にとって、彼女は選ばれた人でしたので、お互いにどんな愛語が投げかけられてい
たのか考えました。

禅の語録には、よく珍重(ちんちょう)という言葉に遭遇します。珍重するという古語は、特別な意味を持つように感じますが、禅語大辞典を引いてみると、別れを告げる常套句であり、「お大事に!」とあります。

さらに不審(ふしん)という言葉にも遭遇します。「はっきりしない」という意味を現代では使うのですが、禅語大辞典は、挨拶言葉で、「ご機嫌よろしゅうございますか」と、この言葉は共に、弟子から師匠にかわす篤い言葉だった意味を教えてくれます。

言葉である限り必ず対象があります。山野草から慈愛の心を起こされ、その慈愛の心が山野草を包む、ほめて憐れみ、愛おしく山や野に行けば、そこに自分の心地よい特等席が用意されていたのでしょう。彼女も、山野草への挨拶は、もちろん「不審」に、「珍重」です。

愛語は使えば使うほどに心が豊かになり、対象が気になり、気遣うこととなり、対象と同化して、自分がいなくなるものです。

その逆に他者への、うらみ言葉や、見下げる言葉、あなどる言葉、しいたげる言葉、追い落とす言葉、脅(おど)し言葉、怒鳴りつける言葉、だます言葉、もてあそぶ言葉、悪口、陰口、さまよわす言葉、うらやましさを表現する言葉……は、相手を傷つけ、怒らせ、怨みをもたせ、自分を傷つけ、殺し、良心から見ると悲しみを持たせます。

愛語は慈しみや悲しみという慈悲の心からでた言葉のことです。慈悲の心から出るのですから身体中に表現されるものです。

慈しみは、他者の心の安らぎを願う気持ちですし、悲しみは他者の心の痛みや寂しさ辛さや不幸を救済する気持ちです。

他者が世界が喜べば私も喜び、他者が世界が悲しめば私も悲しむ。他者や世界に包まれて包むというあり方を仏教は、これも縁起とよんでいます。

動物も魚も植物も昆虫も息あるもの、それだけではなく自然も愛語ばかりであると感じられるとよいのですが。

非難するのではなく、愛語で包めば天下国家の方向も変化させることができます。

至道無難禅師の、「慈悲するうちは、慈悲に心あり。慈悲熟くすとき、慈悲を知らず。慈悲して慈悲知らぬとき、仏というなり。」という言葉は、お釈迦樣の悟りの言葉です。

「国するうちは国に心あり、国熟すとき国を知らず、国して国知らぬとき仏国土というなり」と改めて、新年にあたり、布施・愛語・利行・同時という四摂法の愛語を考えてみました。